所谓君子，不是从外在的身份、财富、地位等判断的，而是从其内在与心灵来判定的。得己心，为君子；失己心，为小人。内在为重，外在为轻。

“重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离辎重；虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”

【资料图】

这是道德经第二十六章原文。本章主要论述了为君之道、君子之道。

每一个人都拥有自己的内心与外在，也就是人们常说的内在与外在。

一个人的一生，最终能够成为什么样的人，基本都是由他的内心决定。而人心有轻重、有静躁。

君子与小人的分别，就是根据人们内心内在的不同来划分的，而不是外在。

一个人一生最大的错误，莫过于内心不知道轻重缓急、心浮气躁，不能静下心来做事，整日躁动不安，心不得定。

“重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离辎重”。

意思就是说：人心与万事万物一样，都是重在下轻在上，静往下躁往上。君子就是那些整日的思想言行都能避轻就重、处静戒躁的人。

无论在物质领域还是在精神领域，他们都不会远离或者放弃对自己最重要的事情，而选择放纵身心、恣意快活。

水与泥沙相比，为什么水在上？泥沙在下？因为水比泥沙轻。

万事万物都遵循此理，包括人心，重在下轻在上，也就是重为轻根。

同样的道理“静为躁君”。躁，就是躁动，就是动。静是躁的主宰。

所以前两句话就是在说：人心可轻可重、可静可动。而且万事万物都遵循此理：重在下、轻在上；静为主宰，躁为变化。“重与静”是轻与躁的根本与主宰。

内心重与静的人，就是君子；内心轻与躁的人，就是小人。心躁，就是心动。

古人云：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴”。

为什么这样说呢？应该怎么理解呢？

因为君子心静、重情义，只需要用清水就可以与之心心相印、如沐春风、悠然自得。

小人内心轻浮、躁动不安，必须要用甘水、醴水，才能让其内心有愉悦的感觉。

其实庄子这一句话的意思就是说：与君子相交，用清水一样的东西就能与之心心相印；与小人相交，要用甜酒一样的东西打动其心才行。

为什么要这样区别对待呢？

因为小人内心轻浮、躁动不安，他们不知道应该怎样让自己的心变得重与静，与之交往，就需要用甘水一样的东西俘获其心，才能让其内心有愉悦安稳的感觉，才好行事，才能共事。

君子内心稳重、清静，要想做到“终日行不离辎重”，也唯有他们才行。

“君子喻于义，小人喻于利”。

君子懂得自己的内心，能够向内把握自己的情义；小人不懂得自己的内心，只能向外追逐利益。

君子与小人的区别：其实就是一个向内求、一个向外求；一个能把握己心，一个不能把握己心。

义，是内心的情义、内在的仁义；利，是外在的利益。

“君子坦荡荡，小人长戚戚”。

坦荡荡，是内心坦荡；长戚戚，是外在的患得患失。

君子与小人并没有什么本质的区别，只是一个懂心，一个不懂心。

能够懂得自己的心，能够主宰自己的心，就是自己的君主，就是所谓的君子，这就是君子之道。

什么是君子？

君子不为外物所主宰，不被外物所欺骗。君子能够把握自己的心。

小人如浮萍，只是失去了自己内心的分寸。容易被外物所趁。

得己心，为君子；失己心，为小人。

“虽有荣观，燕处超然”。

意思就是说：君子就像草木一样，虽然也有欣欣向荣、繁花似锦的时候，但是他们却可以像燕子一样，站立在人间的最高处、超然物外。

能够让自己的内心，抽离世间的喧哗、吵闹与浮躁。能够让自己的内心获得宁静、自在、悠然。

正所谓：宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。这就是君子之道。小人失其心，只能戚戚然于外物。

“奈何万乘之主，而以身轻天下？”

无奈何人间君王，却把自己的身体、身份、地位、名望等，看得比什么都重。

他们只知道自己的身份、地位、财富、权利等，比全天下所有人都要高、都要重。别人都是人微言轻。却不知道这些都只是人的外在。

如果只注重这些外在，他们哪还有精力去把握自己的内在与内心。

君子之道的核心就是：把握自己的内心，以自己的“心理”为重，外在为轻；虽有荣观，燕处超然。

人不能为了外在的利益，而轻易舍弃内心的庄严。

如果你整日所重视的只是“轻”的东西，比如身份、地位、财富、权利等，那么你必然会失去做人的根本。这就是“轻则失根”。

内心、内在为“重”；身份、地位等外在为“轻”。

当你的身份地位很高时，也要拥有“宠辱不惊、燕处超然”的能力。这样你的内心才不会失根、失君。这才是真正的君子之道。

“躁则失君”，躁，是心躁、内心躁动。意思就是说：当你的内心躁动，你就无法自己主宰自己的心。也就是说，保持心静的能力，才是人最大的能力。心静而后才会有天才般的思虑。

道德经本章其实论述的就是：人类心灵的一轻一重之道，以及一静一动之道。能够把握内心的重与静，便是君子。是谓君子之道。

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